佛者，覺也。
學佛就是在學習時刻顯 現本淨的覺性。
覺性是什麼？ 就是我們的靈明覺知。
像大家聽講，聽得懂，知道我聽得懂；聽不懂，知道自己聽不懂，那個「知」就是。
這樣的描述，大家可能稍微了解，但是要注意的是：現下你所體認到的那個「知」，還是帶有染汙的。何以故？
因為還帶有一個“ 我的知 ”、“ 我 ” 知道 ”，或我知道什麼什麼…。
還夾雜著一個「我」「我的」，或我所知道的事相，那就不純粹了，不是純粹的靈明覺知。
乃至夾雜有少許的意動，夾雜少許的“ 概念 ”都不算純粹。
「知」是先天本然存在的，「我」是後天添上去的概念。
掌握了靈明覺知，眼看、耳聽，種種世間相在眼前來去、晃動，內心不會受影響。
如果受影響，也能很快靜下來，恢復本來面目。
當然我們現在是初學，功夫未到，所以還要運用奢摩他，持咒念佛，來保持心的安住寂靜靈明。
古來禪和子，所謂的：林下水邊，保任自性，講的就是這箇。
靈明覺知，是我們成佛的因子，是永不變異的佛性，是本來人、主人翁，是能感知一切卻不分別，永遠存在，不會變異的真心本性。
不知大家見到了嗎？ 若是用想的，就離它懸遠，看不見。
離開了想，顯現最平常的心，無所住，就看得到它了。
真心非善，非惡，只是純淨的覺知。
對於這個心性的善惡，古來大德有很多分岐。
孟子談性善；荀子言性惡；告子認為：善惡都是後天生下來之後，學習而得的。
就佛法來說，本來的心體的確不是善，也不是惡，是那個清楚明白的，乾乾淨淨的「知」，或者說「覺」。
那麼既然本性不可言善，不可言惡，應如告子所言：善性、惡性是人生下來後，後天學習而成的，是嗎？
也非如此！
因為還有累世積集的習氣種子，蘊藏儲存在阿賴耶識裡。
生命是無窮曠遠的，並不只有這一生一世。
所以，有的人一生下來三、四歲就會寫毛筆字，而且寫的極好；有的人四、五歲兒大，稍一點撥，就能彈得一手好鋼琴。
世人稱之為：神童，稱之為：天才！好像不太需要學習，稍稍講就會了。
而有的人是家教沒日沒夜的教，怎麼教也學不會，鈍得讓家長頭疼。
這些都是藏識裡的種子，發揮的功效作用。
前世沒薰習過，自然就沒有那些種子，從頭學起，當然就顯得鈍慢了！
但是，藏識種子豐富得很，一定會有幾幾個面向的東西，是孩子學得特別利快的。
這就是現代教育所講的：觀察孩子的性向，發揮潛能資質，極大化個人優勢，培養專長，贏在起跑點。
唐朝黃梅五祖教門下弟子，修作見性之偈。
神秀禪師說：身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
六祖惠能也做了一首偈：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？
六祖講的就是靈明真性的本來樣貌。
一物不可得，無所住，本來亮淨，毋需琢磨。
但是在修心的現實面，也不可忽略神秀禪師的法偈。
因為心地未明，見性未固的凡夫心中，是需要時時覺照，打點塵埃，持保潔淨的。
六祖講的是本體的清淨風光，神秀講的是日常的除垢護心。
稍有體會覺性的諸位，現下要做的工作，便是：善護念。
要像古人林下水邊，長養聖胎般，時時保持淨潔，刻刻顯現灼然真知。
這樣聽懂了嗎？
今天聽懂，又能行持的人有福了！
世尊四十五年說法，主旨在講這個，這就是三藏十二部經典，所依持建立的綱領。
南無阿彌陀佛
