同學提問： 於六根門頭「如實覺知」；境界只是被「心」察覺、而心只是覺知者；「在覺知中」的心不能說就是我、但也不能說我是沒有心。 只能說：有境界條件的因緣當下，心的覺知作用生起；因緣條件散去時，心亦不存在。弟子這樣理解對嗎？
師父回答： 在覺知中的心如果說：這是我、那是我。 這就成了「我有覺知」，這時的有我、我有、我所已經就位；被自己安立、確認、而顯現存在了！ 這就是世尊講的：我、我所虛妄；它們是凡夫心想出來，認定出來的。
下一個問題提到：「有境界條件的因緣當下，心的覺知作用生起」是嗎？ 這的確是的。
比如眼睛看到物相，眼識生起，意識也明了那是什麼物相；下一刻，聽到外面有人在呼喚你的名字，耳識生起，意識隨之辨別是熟人或陌生人在呼喊？這些，統統是覺明心發為六根識的作用。如果在這認知外，沒有接續異想紛紛，那便是有顯覺性；佛法所說的「清淨心」。 至於「因緣條件散去時，心亦不存在」，是嗎？
這句話必需詳加說明。
第一：本心覺性，也就是佛性、如來自性，它是永遠不會消失、改變、或不存在的。
第二：你所說的因緣條件失卻，心（可能）不存在，這是誤解，許多人在學佛過程裡，都曾落入這樣的迷思中。
因緣散去時，心便不存在了嗎？這可分為兩類情況做譬喻。
第一類：清醒時（境界變換與收攝）
當我們從注視蘋果（眼識）轉向聽見聲音（耳識），再到無事想禪坐時：
比方現在你注視一個蘋果，這是眼識心生起，突然聽見門外有人找你，這是耳識心生起，後來發現那個人要找的是鄰居老王，於是你將眼耳都收回，覺得無事，也沒特別要再注意些什麼，於是心想：來禪坐吧。
就這例子來說，本來是看蘋果的眼識（心），但門外有人找，耳識（心）生起的時候，這看蘋果的眼識就滅去了，然後發現找錯人；此時好像境界因緣就散了，沒事了。在這時侯，意識心還存在著嗎？還存在的，只是它沒有境界因緣，所以心沒有聚焦。更進一步探討，那背後的覺性存在嗎？當然也是在的！這兩者如果不存在，就不會知道無人找，目前無事而想到打坐，對不對？
- 識心的狀態： 雖然眼識滅去、耳識生起，但意識心依然存在。當沒有特定外境時，它只是「不聚焦」，並非消失。
- 覺性的狀態： 始終在背後發揮作用。
- 關鍵證明： 若兩者不在，你就不會知道「沒人找、目前無事」，更不會興起「想打坐」的念頭。
等於說沒有因緣條件現起的當下，六根識沒有特別聚焦，在注意或動作些什麼，但意識心依然在，背後的覺性也還是在的，意識心與覺性一表一裡，是同一體的東西。
第二類：昏睡時（深層障蔽與覺醒）
在暈倒或深度睡眠等無意識狀態下，容易產生「心不存在」的錯覺：
暈倒、深眠時，我們的表層意識不顯現，不發生作用，叫不醒沒反應，令人錯覺好似心不在了。但其實心真的不存在了嗎？覺性不在了嗎？
不！依然是存在著的，只是被昏沉蓋、睡眠蓋給障蔽住而已。如果真的不存在，也不會隨後又明覺醒過來了，是嗎？
- 識心的狀態： 表層意識不顯現、不發生作用，此時五根對外境無反應。
- 覺性的狀態： 依然恆在。此時並非心消失了，而是被「昏沉蓋」或「睡眠蓋」所障蔽。
- 關鍵證明： 如果覺性真的不存在，人就不可能在隨後重新「明覺醒過來」。
以上牽談到表層意識，六根識的起用，也談及覺性作用，不曉得有沒有回答到你的問題？
南無阿彌陀佛
